Ensayos de estudiantes durante sus pasantías/
Students' Research papers during their internships

(English and Spanish)
 

“Batey"
Por Julio R. Mora
Latin American and Caribbean Studies Department,
Hunter College
August 25, 2004

Amidst the worst transitions of governments that the Dominican Republic has experienced is when I arrived in Santo Domingo.  A young man of 21, who was the nephew of the woman that I was renting the room from and living with, stated that the quality of life has not been this bad since right after Trujillo’s death.  During our late night conversations over candles we talked about history, the lack of water that is dependent on electricity that is virtually non-existent for which the electric company still charges customers for. But, predominately we theorized on how the country was going to recuperate from Hipolito Mejía’s mess of a presidency.  Through my eyes, I witnessed the desperation that compels people to leave their countries in economic turmoil but that desperation, which recently lead to the deaths of 79 people trying to escape to Puerto Rico on a rickety boat, is centered around the government’s unequal distribution of power and money that is rooted in classicism and internalized racism which is nothing new in this country.

But in addition, the government needs to focus on cultivating, preserving and promoting the resources that it already possesses instead of attempting to emulate the traits of a larger economic power, which ultimately harms its citizens. I understand why my father took the opportunity when it came to his doorstep to leave but at the same time there is such an abundance of culture that exist in my father’s “patria” that is unknown that I feel compelled to investigate, particularly that which is of African descent.   The fact is that Dominican society tends to deny their African ancestry. Hence the reason why the primary focus of this investigation will be on the cultural manifestations that have originated from what is called a batey.

 At its height, the Taino men came to the central plaza of their village on their free time to trade spare home made goods with each other at the fairs, this was called the batey (Moya Pons 21). This word has survived the eradication of its culture at the hands of the Spanish and its meaning has been transformed to describe the villages of a new group of people who were brought to take their place as slaves in the sugar cane fields. The communities in which these slaves lived came to be called bateys. The sugar mills, during that period of time, were all constructed near rivers due to the fact that they all operated on a hydraulic system (Hernandez, Morir en.. 17).

Batey has become synonymous with sugar, these communities still exist and are dispersed throughout the sugar cane fields but not too far from the sugar mills or from the central town formed by the sugar mill owners (Rosenberg 35).  The inhabitants now are Haitians but predominately Dominicans of Haitian descent, living in what are called the barracones or barracks, which are wooden shacks with zinc roofs built right next to each other in a line with one space allocated to each family that was built by the government; these barracones lack electricity and proper hygienic conditions (Rosenberg 35, Lee).  The Haitians immigrated to the Dominican Republic after an agreement was reached between both governments to supply the manual labor of sugar in response to the fast growing demand, from the beginning they encountered discrimination because of both countries past history and the Dominicans racist attitudes towards anything African, which explains their current status (Lee).
At this moment the inhabitants are not legal citizens in this country because they have no birth certificates due to the governments refusal to issue them, even though it clearly states in the country's constitution that anyone born on Dominican soil is a legal resident (Lee).  This creates a number of problems for the residents of the bateyes, it prevents them from leaving the area of the batey because of the military checkpoints of all vehicles heading towards the capital, the children can’t attend school beyond the fourth grade, they can't open up a bank account, have a job in the formal sector, or buy property and they live in fear of being deported, most of whom have never even been to Haiti (Lee).  In addition to their citizenship status, almost all the sugar mills have shut down due to the privatization of these lands in 1999 by the government, plunging these communities into economic ruin and leaving them without the healthcare that the government provided (Lee). Without the production of sugar and the option of producing sugar on these lands for themselves there is no money, forcing them to look elsewhere for employment at the risk of deportation (Lee).   A woman in her fifties, whom I was recording for a mini doc that the Melassa foundation was producing, stated that the situation was dire, all there is in this community is hunger.

 The Melassa Foundation is a non-profit organization whose objective is to visually document Latino cultures in the Americas, particularly those of African descent, and to provide community service and workshops that empower those communities.  For the one-month duration of my internship within Melassa, I was incorporated into two projects that the foundation was currently developing.  At that time they needed their documentary about the Brotherhood of the Holy Spirit or Cofradia del Espiritu Santo to be translated from Spanish to English so that it may be distributed to educational institutions in the United States. While the second project involved developing a script for a mini doc about the bateyes touching on the issues of citizenship, discrimination, and the religion known as Gaga, with a focus on the Batey of Palave, where the woman whom I recorded resides.

June Rosenberg uses the explanation of a process called synthesis by Mr. M. Herskovits, classifying synthesis as one of the forms of reinterpretation, he states:
"Reinterpretation points out all the aspects of cultural change.  It is the process by
which old meanings are assigned to new elements or by means of the introduction of
new values change the cultural significance of the old forms" (Rosenberg 30)
This process describes the adaptation of a culture by a group of people who have been placed into a new environment against their will or by choice; this has tremendous impact on the religious aspect of their culture. Two "reinterpretations" originate from the batey, one during the time of slavery and the other in the 20th Century, both of which were pivotal to my experience at Melassa.   The oldest comes from the bateys that existed in what was called Sabana Grande del Espiritu Santo now called Villa Mella, which is just 12 kilometers north of Santo Domingo where the Brotherhood of the Holy Spirit resides and was birthed in Mata de los Indios (Hernandez, Kalunga 36).  The most recent manifestation or reinterpretation resides in most of the bateyes of the 20th century that were inhabited by immigrants from Haiti who brought with them traits of what is known as Rara and gave genesis to what is known as Gaga (Rosenberg 35).

To understand the Brotherhood of the Holy Spirit we must understand the historical significance of what a brotherhood is and the mythology behind it.  The associations known as the Brotherhood’s came from Spain which was created to address the needs of the poor and the sick at a time when there was no resolution from their desolate state or protection from the government or society (Hernandez, Kalunga 31). These mutual aid organizations, whose members were voluntary, had a patron saint of which they had celebrations for and felt an obligation to cover the costs of burials and keep vigils over the sick (Hernandez, Morir en.. 23)  These associations have existed in the island of Hispanola since 1503, but the Africans were not permitted to join the Brotherhoods because in their doctrine it prohibited them from joining (Hernandez, Morir en.. 27).  During this time anyone who wanted to start a Brotherhood had to ask permission from the Catholic Church and that is exactly what the Africans did (Hernandez, Kalunga 31).  In 1602, free slaves formed the Brotherhood of San Juan Batista in Santo Domingo and others followed; ultimately these associations became fundamental in preserving the cultures of various African ethnicities (Hernandez, Morir en.. 25-27) .

 The Brotherhood of the Holy Spirit was one of the only to survive the passage of time and known to be one of the strictest (Hernandez, Kalunga 31).  The characteristics that make up the Brotherhood are due to the current inhabitants of the bateyes in the area of Villa Mella and by the migration of a nearby batey called San Lorenzo de los Minas and Haitain immigrants (Hernandez, Morir en.. 18-19).  In a doctrine named Codigo Carolino 1784, describes and prohibits the nocturnal celebrations practiced by the inhabitants of San Lorenzo known as bankos (Hernandez, Morir en.. 19).   In 1768, there was another doctrine that prohibits the slave owners from allowing the slaves to celebrate on Holy Sunday unless they had good customs, meaning not of African cultural expression that consists of song, dance, and drums (Hernandez, Morir en.. 19). The myth behind the Brotherhood is that the Holy Spirit itself appeared in the form of a man carrying various instruments over his shoulders and set them at either the farm called Estella or where the parish church of Villa Mella is located (Hernandez, Kalunga 35).  The instruments are considered to be the personification of the Holy Spirit, therefore these instruments and its members have been designated the Congos of Villa Mella (Hernandez, Kalunga 34). They are the congo mayor, conguito or congo menor, canoita and the maracas, which have 21 songs or “toques” that the members of the Brotherhood must play at the celebrations for the Holy Spirit, co patron saint Virgen de Rosario and their funerary rituals (Hernandez, Kalunga 34).

Fifty days after the resurrection of Christ, the day that commemorates the descent of the Holy Spirit on the apostles is the date that the Holy Spirit is honored, which is known as the Pentecost.  The festivities begin with the nine day celebration, called “novenario” in which each community from Villa Mella chooses their King and Queen to represent them on the evening of the ninth day which is Saturday, where all of them along with their entourage would meet at the atrium of the parish church and formally greet one another as if they were royalty (Hernandez, Kalunga 38).  This ritual is a congada and it commemorates the coronation of the Kings of the Congos, with special emphasis on that of Queen Njinga Nbandi’s of Angola; it is also a remnant of the warrior’s dance performed during the annual celebration called the Day of the Kings (Hernandez, Kalunga 27).  After cordial greetings, all the communities that constitute the area of Villa Mella solemnly enters the church singing “ Ya llego, ya llego (el Espiritu Santo)” (Hernandez, Kalunga 38).  As soon as everyone is settled the Brotherhood will commence to play their “toques” which everyone dances to, one pair at a time at the special designated space to the left side of the entrance (Hernandez, Kalunga 38).  During this time, they’re other forms of artistic expression presented by the youth of the community that address present social issues.

 The members of the Brotherhood depart before the prayers of the novenario commence to go to the local park that is located in front of the church to congregate at the home of the actual King of the Brotherhood to play their toques, to eat and drink rum once they have been relived from playing the instruments (Hernandez, Kalunga 38).  In another area of the park, there is a musical form that is called Pri-Pri that is performed and danced until dawn (Hernandez, Kalunga 38).  At Sunday mass, the toques that are being played is not done by the Brotherhood but by the official chorus of the church and only one pair is permitted to dance in front of the altar (Hernandez, Kalunga 38).  Once Sunday mass has ended, a procession is conducted throughout the whole community of Villa Mella with a bier that has the image of a dove emanating rays of light singing songs while the Brotherhood plays its toques to the Holy Spirit (Hernandez, Kalunga 39).  Once the procession finishes, the members return to the reserved location in the park to once again play and nourish themselves at their Kings home with another group in the park executing the musical style of Pri-Pri that goes on until that evening (Hernandez, Kalunga 39).

 The funerary rituals of the Brotherhood bids farewell to its deceased whom they believe are about to go on a long journey to the land where the ancestors or “khokho” are waiting for them. The surviving family members and the Brotherhood must implement these rituals in order for the deceased’s soul to reach this plane of existence and not harm the individuals left behind (Hernandez, Kalunga 65).  These rituals are executed for the members of the Brotherhood for free depending if they have kept up with their annual quota and for those who are part of the community of Villa Mella who request these rituals before their death (Hernandez, Morir en.. 28). The payment is negotiable depending on the economic situation of the family but the Brotherhood must be well accommodated and nourished with vast amounts of rum and food; the only time one of these rituals is not conducted is if it conflicts with the festivities of the Holy Spirit and Virgen de Rosario (Hernandez, Morir en..  28).  There are three forms of ritual: Separation, Margin, and Integration.  The ritual of Separation begins with the announcement of the death and lasts until the closing of the grave and that of the front door to the house where the body was prepared, the wake was held, and the family resides (Hernandez, Kalunga 61).  Hence, the period of mourning begins. This period is considered to be one of real danger to the deceased as well as the surviving relatives, which is why they conduct rituals of defense (Hernandez, Kalunga 61-62).

 It includes the manual gestures of the cross and sprinkling of holy water or incense intended for the family members as well as to the deceased (Hernandez, Kalunga 62).  The Brotherhood plays their toques of departure to the deceased either at the procession or at the cemetery; the toques are Palo Mayor, Camino Reale, and Kalunga (Hernandez, Kalunga 63).  The ritual of Margin emerges as soon as these doors close and ends with the final celebration that is the banko.

During this period there are two rituals conducted, one immediately after death known as the “Novena de Oraciones” and the other one a year later known as the “Cabo del Ano” (Hernandez, Kalunga 64). The deceased at this time is in a state of uncertainty and danger as was expressed before and these rituals in particular are to assist in guiding, accompanying and protecting the soul until it reaches its final destination (Hernandez, Kalunga 65).  The Novena de oraciones, which for eight days prayers are conducted at a specific hour that culminates to the ninth day in which a celebration is held inside the family home (Hernandez, Kalunga 39-40).  An altar is constructed with three levels with white sheets and purple crepe paper with what is known as the “muneca” or doll at the top (Hernandez, Kalunga 40).  The muneca is a representation of the deceased that presides over their own funeral as well as the Congo Angola deity of the sea and death known as Kalunga, which is another name for Nzambi (Hernandez, Kalunga 54-56).  Nzambi signifies spirit or to be supernatural which has been synchronized with the Holy Spirit which is why there is cross joining the muneca at the top of the altar (Hernandez, Kalunga 56).  It is believed that the soul of the deceased is in between this world and the next unable to gain entry into either and with no place to rest, the soul is wandering anxiously awaiting the final celebration that end his or her journey (Hernandez, Kalunga 65).

 But it is in this state that they can become violent and malicious and it is then that the living are in peril; in order to subside its loneliness it would attempt to take one of those who are living as company (Hernandez, Kalunga 65).  Hence is the reason why symbolic items are placed on the altar. The Espiritu Santo or Kalunga serves as the departed’s guide while the Saints along with the Virgen accompany and protect the soul from evil spirits or demons, which is why these Catholic images are on the altar, all of whom have African representations known as misterios or luases (Hernandez, Kalunga 65). The candle is to light the path, the glass of water is to quench their thirst, a cup of coffee for the restoration of strength, holy water, incense, and the cross serves as protection from all that is evil and the flowers is to demonstrate to the deceased what awaits them at their destination (Hernandez, Kalunga 66).  Before this altar, the prayers are performed and the Brotherhood executes their 21 toques from their repertoire (Hernandez, Kalunga 40).

 For the one year anniversary known as the “Cabo del Ano” is similar to that of Noveno Dia except that the altar is placed underneath an arbor that is constructed in front of the house in which the ceremony was held a year before (Hernandez, Kalunga 40).  It is an awning made of canvas material secured to a tree and the residence that is then covered with palm leaves and a long piece of wood protruding from the center where the altar will be prepared (Hernandez, Kalunga 40).  The same rituals will be performed except that in this celebration the people from the community can dance to toques compared to the previous ceremony in which no one was allowed because the death was so recent (Hernandez, Kalunga 40). Relatives are not permitted to dance because they are still in mourning which ends in the ritual of Integration (Hernandez, Kalunga 40).  This ritual can be a costly event because it is the last celebration that is performed in the honor of the deceased and enormous amounts of food, rum and coffee are needed (Hernandez, Kalunga 41). It is known as the banko, and it is done three or seven years after the deceased’s physical death (Hernandez, Kalunga 67).  The primary purpose of the banko is for the deceased to become a khokos, and to have a mystical reunion with its relatives, which confirms that their obligations to the deceased has been fulfilled and therefore concludes their period of mourning, allowing them to rejoin society (Hernandez, Kalunga 67).

 The most important ritual, which is the summation of the banko, is known as the Kumba (Hernandez, Kalunga 67).  The same prayers that are recited at the previous ceremonies are performed during the Kumba as well as the construction of the altar underneath the arbor (Hernandez, Kalunga 67).  The process of dispatching the soul to the land of the ancestors begins with the toques of “Cantaron lo gallo, Oh Vicente, and La botella” while their being executed the musicians playing the maracas use their instruments to make outward gestures signifying the farewell to the deceased (Hernandez, Kalunga 68).  Then follows the rituals of purification in which all the remains set on the altar are burned to signify the deceased’s belongings and the site of the ritual is then swept.  The arbor is then dismantled and what is known as the toques to the widow are executed, finalizing the celebration of the banko (Hernandez, Kalunga 68).  During this ceremony, only the relatives are present in the place of residence in which the Brotherhood plays their toques.  The mystical reunion occurs at this time when the deceased mounts or possesses one of their relatives and dances with the remaining relatives, acknowledging that they are satisfied with the funerary rituals and that they have joined and become a khokos, an ancestor (Hernandez, Kalunga 78).  The Brotherhoods specific functions as I have proven is to honor its patron saints and to conduct the funerary rituals for their members and for those who have requested the rituals before they pass to guarantee them a safe journey to the after life, symbolizing their triumph over death (Hernandez, Kalunga 78).

There is this ideology amongst some Dominicans that anything that slightly resembles an African tradition or custom is automatically categorized as Haitian, the history of the Brotherhood of the Holy Spirit and the Brotherhoods that did not survive the passage of time discounts this ideology.  But in all fairness when it comes to the following manifestation that originated in a batey they are not mistaken.  It is of Haitian influence and most of the members and participants in the celebrations are of Haitian descent but I say all this to state and as I have proven, that there were already African attributes that existed on that side of the island that contributed to the development of this religion so therefore it is as much Haitian as it is Dominican. If anything, it is much more Dominican because that is the culture in which it was conceived.

Gaga, symbolically means from what I can decipher, servants of, service to or kingdom of “luases” or “misterios” or “seres”, which also have their Catholic counterparts. They have many names but they all represent the exact same entities (Rosenberg 71).  These entities are central to the members of Gaga. It is their belief that these beings are in control and intervene in all aspect of their lives creating a feeling of dependency in which they feel obligated to give them what the request, including their bodies (Rosenberg 72). The belief is that there is a supreme being who is too occupied to deal with their secular problems, which is why the seres exist (Rosenberg 71).  The rituals that are conducted in Gaga demonstrate to these entities their obedience and in return they give them protection and prosperity (Rosenberg 72). Like in Vodoo of Haiti, there are different groups of seres, which are “Rada” and “Petro”. The Rada are considered to be benevolent and passive deities who have their counterparts in the Petro, who are the more warlike and aggressive (Rosenberg 72).  The deities belonging to the Petro classification are for whom the rituals of Gaga are dedicated, particularly to the dieties under the Guede family whose father is “Baron del Cementerio” (Rosenberg 72-73). The bateyes that this study is based on includes Cavaillona, Bienvenido and Palave from the National District located in Santo Domingo (Rosenberg 36).  The “dueno” of the Gaga is the one who controls the rituals and has a special relationship with the luases (Rosenberg 70).   They are responsible for every single aspect of this group from organization and mutual coordination to providing the materials that are going to be utilized and the transportation (Rosenberg 70).

 The dueno, which means leader or owner, receives this title through either inheritance or a mystical revelation from a dream or a message from a spiritualist (Rosenberg 89).  In order to be dueno you must prove that you have an intimate relationship with the seres so much so that it provides protection, access to knowledge of spiritual secrets that allows him to manipulate the seres when needed and he must give “la promesa” (Rosenberg 70-71).  “La promesa” is a promise that every member must make to state that they will fulfill certain obligations, in other words they are contracted to carry out these rituals for seven years (Rosenberg 70).  There is an altar in a barracon that belongs to the dueno in which he does not reside in (Rosenberg 65).  The altar is in a corner with a shelf from which a black curtain hangs.   On the top of the shelf are the images of various Saints with two pictures of the current president of the country, artificial flowers, a bell and candles (Rosenberg 65).  Underneath, behind the curtain, are bottles with magical potions and stick of wood that symbolizes Guede (Rosenberg 65).  Next to the altar is a chair that is used for special ceremonies during the time of Cuaresma; two Dominican flags and one blue and one white flag that symbolize this particular group accompany it (Rosenberg 65).

 Once the promise has been given, which is conducted in a simple ritual, you must comply and spare no expense (Rosenberg 89).  The economic situation of the member is second to this promise and your obligations must be fulfilled or the seres will retaliate against you and possibly withdraw their protection (Rosenberg 89). The dueno has the authority to select the members of the Gaga, which is considered an invitation (Rosenberg 89).  The hierarchy within Gaga is very militaristic by its titles and social functions (Rosenberg 67).  In ranking order, first is the dueno, then the President, Chief of Arms, the Secretary of Defense, the Secretary of the Marines, General of the Brigade, the Colonel, the second Colonel, the majors which could be up to ten or thirteen in a group, there are five queens and a secretary ending with the supervisors and the head steward (Rosenberg 68).   The members high in the hierarchy can be mounted by various seres and have designated ones that mount them and they must prove this in certain rituals to demonstrate their connection to the lua or misterio; the Dueno serves Guede Nibo, while the Brilliant Queen serves Damballah, and the first major serves Ogun Feraile (Rosenberg 75).

 Each member has a certain type of uniform they must wear to the rituals but the most poignant and recognized is that of the majors.  They wear a shirt that is either black or yellow, with dark red pants and tennis shoes (Rosenberg 51).  Around the waist a piece of rope is tied and long multicolored rags are hung to that cord that goes past their knees (Rosenberg 51).  They are either white, blue, black but the majority are red which represent the Petro deities.  It is now a long skirt that is accompanied by either a black, blue or red cloak made of velvet and a baseball cap in which small mirrors and pieces of glass are attached to both garments (Rosenberg 51).  The baton that goes with the position is also known as a “jong” (Rosenberg 52). They are considered to be phallic symbols that are twirled with skill that is accompanied by the pronounced sexual movements of the rags while they dance to the music and blow their whistles (Rosenberg 52).  The instruments of Gaga are the palo drum which has only one patch covering the top compared to congo’s that have double patch (Rosenberg 55).   The “catalie” which is a smaller version of the palo with double parch cover on both sides like the congos, are played with one or two sticks (Rosenberg 55). There are four “bambus or bambuses or vaccines” that are constructed out of tubes from bamboo that vary in size and quality in which air is blown through to produce the low characteristic sound of Gaga (Rosenberg 56).  There is also a homemade trumpet named “tatua”, marracas, and small triangular pieces of metal that are stricken against each other (Rosenberg 57-58).

 During the period of the Cuaresma there is a ritual that is known as “The Chair”.  The Cuaresma is the 40-day period that begins on Ash Wednesday and ends on what is called Semana Santa in which all the preparatory ceremonies are executed for the main event that begins at dawn on Good Friday and lasts to Sunday, which is the Day of Resurrection (Rosenberg 50). The members of Gaga practice their dances and songs, decorate the arbor, and have special dedications to the dueno or other members appearing before their barracon to sing and dance (Rosenberg 95-101).  Throughout the Cuaresma, the ceremony of the Chair is performed twice on undesignated dates and a final time on Thursday evening of Semana Santa (Rosenberg 104).  This ritual is held in the arbor with the central pole in which a “veve” is drawn with coffee grounds and ash to represent Guede that is performed after the members have registered (Rosenberg 105-109).  An offering is given to the luases designated “comida seca” (mange loa) or dried food that is buried in hole next to the central pole by the already mounted dueno (Rosenberg 110).  The Rising or The Chair ceremony can now begin, this requires the chair next to the dueno’s altar, which is brought by the musicians and the majors (Rosenberg 110). At this moment a member of the group must sit in the chair and be blessed by the dueno with holy water containing basil and other herbs in an aluminum jar, which is lifted up three times by the majors who are in a circle to the rhythm of the music (Rosenberg 110-111).  This ritual signifies the reaffirmation of the promise that was pledged to serve the luases for seven years and reestablishes their relationship; it is a requirement for every member to sit in the chair at least once during the year (Rosenberg 111).

 On Thursday evening before Good Friday the members reunite at the arbor to sing and dance which are then guided by the dueno to what is known as “la palma” or “blanco”, the sacred tree in which the seres and the secrets that are needed to open the path reside (Rosenberg 112).    Another Gaga from another batey can never know the location of this sacred tree because it could harm the group (Rosenberg 113).   Nourishment is left for the seres and the entourage returns to the arbor and once they leave the sacred tree, the seres are released to exert their powers to defend the group from Friday to Sunday and a sacred fire is lit to be maintained until Sunday (Rosenberg 113). The veve is drawn and the last Chair ceremony is accomplished followed by the mange loa and the Baptism that blesses the batons, instruments, and clothes that will be utilized for the next three days (Rosenberg 113-114).  Once the preparatory rituals are finished, the majors begin to adorn themselves with their ritual costumes and everyone retires to their homes to prepare for the main event that will start in several hours that is known as the Resurrection (Rosenberg 117).

The Resurrection involves the dueno being dressed in his regalia of a brilliant black shirt with distinct button while mounted by Guede Nibo lead the musicians, the chorus and visitors present to witness the event, to the barracon of a major (Rosenberg 119).   He enters and conducts a clandestine ceremony and the moment that the doors flung open, the paleros play the song of death that indicates the arrival of a lua or misterio (Rosenberg 119).  The dueno that is still possessed is carrying a body over his back covered in a white sheet that represents the garment of the dead (Rosenberg 119).  Once he reaches the bottom of the stairs, he sets down the body and removes the white sheet and the major opens his eyes and is resurrected and begins to dance in his state of possession displaying his garments to the spectators (Rosenberg 119).  The musicians play more joyful songs to signal the arrival of the lua and participants greet the lua (Rosenberg 119).  They continue this ceremony until they have gone to the barracon of every mayor and queen in that batey and afterward will begin “la salida” (Rosenberg 119).  At the point when all the members are present, the path of Gaga that will lead them to local neighbors barracones and nearby bateyes to pay tribute to certain individuals.   All the while the dueno or the first major are lashing a whip designated a “fuete” that clears their path of all evil entities which finally ends in the town of Haina (Rosenberg 119-121).  This will continue supposedly until Sunday when they have to return to their batey (Rosenberg 123).

Along the path they will meet other groups of Gaga and it is during these encounters that the powers of the seres and that of the dueno to control them will manifest to protect the group (Rosenberg 123).  If a one group raises the white flag risen by the queen it signals peace, if the red flag is risen by the president it states that they are enemies, meaning that they will not allow the other group to pass which therefore causes a conflict that has to be resolved through magic which determines who will continue to go on the path (Rosenberg 123-124). Depending on the outcome of who wins the battle, the Gaga that loses would either be destroyed or incorporates itself into the winning group (Rosenberg 124).

On Sunday, the Gaga returns to their batey and reunite that evening to destroy all the objects used for the ceremonies in the sacred fire, which is then extinguished (Rosenberg 125).  They give thanks for returning safely to their homes and for overcoming the dangers of the path, which allowed them to fulfill their obligations to the seres (Rosenberg 125). Once the ritual of Semana Santa is complete, there is one final ritual for the year that must be performed to please the seres and that is the ceremony of gratitude or thankfulness, which takes place sometime between August and November (Rosenberg 125).  One of the preferred dates to have this ceremony is the first day in November, which is the day of the dead (Rosenberg 125).  For this ceremony only the most essential members are included along with the musicians who meet at the arbor to sing and dance (Rosenberg 127). The dueno and the black sacrificial animal will present themselves at a designated moment to take everyone to “la palma” (Rosenberg 127).  Songs of praise will be sung in honor of the sacred tree and the dueno will hammer one nail into its trunk indicating that he has kept his promise and has fulfilled his duties for the year (Rosenberg 127).

 They return to the arbor and begin to play the music of the Petro while the dueno recites Catholic prayers in French, which are repeated by the members present and a chosen individual commences the sacrifice of the animal whose blood and certain body parts are stored (Rosenberg 128).  The rest of the animal is prepared so that it may accompany the food that is going to be served to all the participants (Rosenberg 128) At this moment, everyone present surrounds the large fire where the dueno is mounted and he proceeds to pass amber or live coal on his body and face (Rosenberg 129).  This signifies that the luases have accepted the animal sacrifice and will drink the blood (Rosenberg 129).  The dueno retrieves the bag containing the comida seca and rum where he will set it in the woodlands as an offering to the seres (Rosenberg 130).  The climax of this ritual is that everyone will begin to dance some of whom are already mounted (Rosenberg 130).  This concludes the religious beliefs of Gaga.

 As I stated before, both of these religions or beliefs originated from a batey at a time when the environment reflected instability and uncertainty of their future and that of their descendants.  These rituals are a response to that environment. In a climate of social, physical, and moral injustice committed towards them, that unfortunately is continuing for the same reasons today. The hope and solidarity of their community keeps them moving forward through the memory of Africa, the only possession that the hostile and cruel environment could not take away.  It is a memory I share and a memory that I am attempting to preserve through my research.  Hopefully, this will open the minds of those who have lost that memory because to lose it will dishonor our African ancestors or khokhos and signify that their existence in the secular world meant nothing.

Works Cited Hernandez Soto, Carlos. Kalunga eh! Los Congos de Villa Mella Santo Domingo, D.R.: Editorial Letra Graphica, 2004
Hernandez Soto, Carlos.  Morir en Villa Mella: ritos funerarios afrodominicanos
Santo Domingo, D.R:Centro para la Investigacion y Accion Social en el Caribe, 1996
Lee, Sang. “Haitian Immigrants in Dominican Republic.” Center for Latin American
Studies, U.C. Berkeley, 2003 CLAS Summer Research Report. 27 Oct. 2003
<http://ist-socrates.berkeley.edu:7001/Research/graduate/summer2003/lee>
Moya Pons, Frank. The Dominican Republic: A National History.  New Rochelle, NY:
 Hispanola Books, 1995
Rosenberg, June C.  El Gaga: Religion y sociedad de un culto dominicano.
Santo Domingo, D.R.

¿Cómo te identificas?
La Identidad Negra en Villa Mella, Mayo 2004
Por Prisca Milliance

No sé qué era pero la primera vez que me encontré en la comunidad de los Congos sentí una comodidad que no había sentido en mis tres semanas viviendo en la República Dominicana; A las muchachas no les importaba que tuviera un afro y piel oscura.  Y desde ese momento, pude ver la influencia que las  tradiciones y prácticas religiosas pueden tener en el desarrollo de la identidad de ellas y que tienen un papel más importante que la ideología popular.

En su identidad cultural y religiosidad popular, Carlos Andujar dice "Un pueblo mayoritariamente mulato, negado por la ideología a aceptar su realidad ha optado por 'costruir' una identidad igualmente falsa: Lo indio" (Andujar 14).  Entrevisté dos muchachas de la comunidad y para ellas, esa ilusión de identidad tampoco existe.  A la pregunta ¿Cómo te identificas? ellas respondieron sencillamente "Como negra africana".  No había duda en sus voces como muchos dominicanos que se describen como indios claros. Una de ellas dijo "Tengo relaciones con la identidad africana por mi color, cultura y sangre... casi todos los dominicanos somos de cultura africana, pero no admiten que venimos de la raza negra".

Después de cuatro meses como residente dominicana,  es posible que yo no pueda entender todas las hermenéuticas y la profundidad de los aspectos qe construyen la identidad dominicana,  pero en mi experiencia hasta ahora puedo ver que hay una falta de orgullo negro en la mente del pueblo dominicano.  Que estas jóvenes tienen claridad en la presencia de la cultura africana en sus identidades,  es algo que se desvía de la percepción popular y quizás puede ser revolucionario en la evolución de la imaginación nacional.

La existencia de una Cofradía de los Congos es una herencia tan africana como ibérica.  En Kalunga Eh! el Antropólogo Carlos Hernández Soto menciona que el concepto de la Cofradía tiene su origen en Europa durante la Edad  Media (Soto 31).   Había grupos de moros viviendo en el Sur de España quienes no podían hacerse socios de las cofradías blancas y por lo tanto construyeron sus propias cofradías.  Por eso es posible que el modelo de las tradiciones de las cofradías que apareció en este hemisferio durante el Colonialismo no solamente tuvo componentes africanos sino también afro-europeos.  En este sentido las palabras de Marilyn Brazoban tienen un significado más alto cuando dijo "Creo que tengo más raza de Africa que española" porque su negritud se origina de ambos lados.

En las vidas de estas muchachas,  su tradición ha formado varios aspectos de sus identidades incluyendo sus aspiraciones para el futuro.  Yohanni quiere ser una bailarina y dice que una de sus grandes influencias es la importancia de la música y los bailes de los congos que a oído desde su niñez.  Parece que la música es el corazón de la cultura congo.  Soto afirma esta idea cuando dice "La Cofradía del Espírit Santo ha recibido una rica herencia musical... instrumentos lo personifican" (Soto 49).

En mi proyecto de cartas de video con las muchachas de esta comunidad,  la mayor parte de ellas quisieran llegar a ser cantantes y bailarinas.  Pienso que eso dice algo sobre la importancia de la música en su identidad para que todas ellas quieran buscar carrera en esta industria.

Para descubrir en realidad la importancia que tiene su cultura en su identidad,  les pregunté  qué parte de sus tradiciones faltarían más si no pudieran practicar los ritos de los congos en el futuro o si piensan que serían personas diferentes sin su base de la cultura congo y para ellas la parte que tiene más valor es su habilidad de pasar las tradiciones de los congos a sus descendientes y que los ritos de la cultura no mueran con ellas.
 
 

Experiencia en la Fundación Melassa;
República Dominicana
Mezcla de razas en América Latina
Africana, Europea e Indígena, Abril 2003
Por Emily Radcliff Breton,
University of Masachusetts, at Amherst

La República Dominicana es un país  que vive con energía, belleza y cultura.  Escogí la República Dominicana porque había oído que la forma de vida es muy diferente de los Estados.  Quería vivir en el tercer mundo para ver las diferencias entre uno de estos países y un país industrializado como los EEUU.  También he oído que la República Dominicana es un país muy bueno para aprender español.  Mi experiencia en la República Dominicana ha sido una experiencia para mi vida y he aprendido mucho aquí.  En este ensayo, quiero contar sobre ser una americana en un país que tiene relaciones cercanas con los EEUU,  quiero explorar el tema de vivir en la República Dominicana y los problemas en la isla en el Siglo XXI;  deseo hablar de mi experiencia trabajando con la Fundación Melassa y la necesidad de las ONGs en los países del tercer mundo.  Mi experiencia aquí ha sido difícil y satisfactoria también y en este ensayo quiero explorar mi experiencia en la República Dominicana.

Cuando estaba buscando un país para estudiar busqué muchos países latinoamericanos pero uno de los países que me llamó la atención fue República Dominicana  por muchas razones.  Yo fui a Europa por seis meses,  a España por un mes.  Fue una experiencia muy buena y a mí me gustó mucho España  pero a fin de cuentas no quería estudiar allá.   No quería ir a ese país porque ya había ido una vez y quería estudiar en un país muy diferente de los Estados Unidos.  Viví en los Estados Unidos por toda mi vida y entiendo que soy muy afortunada porque vivo en un país con mucho dinero y Derechos Humanos.  También por mi experiencia en Europa yo aprendí que en muchos países, aunque ellos son industrializados no tienen tantos Derechos Humanos como los tiene Estados Unidos y eso es una lástima.  Entonces, al fin  tomé la decisión de estudiar en un país del Tercer Mundo porque quería saber la forma de vida y aprender de mi país en el proceso.

Durante mi tiempo en la República Dominicana, trabajé con la Fundación Melassa. Es una organización sin ánimo de lucro ONG, bajo la dirección de Karin Weyland. Ella es una mujer argentina quien ha viajado a diversas partes del mundo y ella ha vivido en los Estados Unidos, Puerto Rico y ahora en Santo Domingo, República Dominicana. Karin recibió una beca llamada Fulbright para obtener el dinero para abrir la Fundación Melassa.  Además Karin es directora de videos comunitarios con esperanzas de lograr un intercambio de conocimiento entre comunidades locales y estudiantes extranjeros para aprender sobre diferentes culturas.

La definición de Melassa es una metáfora de la gente de la isla de la República Dominicana.  Por la colonización de este país por parte de España y su participación en el comercio Atlántico de los esclavos en los Siglos XV y XVI,  las originales especies indígenas se convirtieron en una mezcla de razas.  Melassa significa el producto hecho durante el proceso de hacer azúcar de la caña que no es el azúcar.  Este nombre representa la gente de la República Dominicana y toda su gloria de una mezcla de etnicidades, fe religiosa y aspectos culturales; mezcla de tres culturas:  africana, indígena y europea como la esencia de la latinidad.

Melassa abrió en el 2001 en Santo Domingo y empezó a trabajar en una comunidad fuera de la ciudad.  Esta comunidad se llama Mata de los Indios y famosa por su conservación de las costumbres, bailes y música de la región de los Congos en Africa.  Con el fin de hacer un video Documental sobre esta comunidad y su herencia africana.  Por más de dos años Melassa rodó una película sobre la población de Mata de los Indios a través de entrevistas, talleres con la juventud y fiestas de su espíritu.

La Fundación Melassa quiere extender a muchos países de todo el mundo  su mensaje de los beneficios de intercambio de información entre culturas.  Melassa es una fundación dedicada a la organización transnacional de latinos/as en las las Américas y aquellos/as  interesados en promover el intercambio cultural entre los pueblos americanos. Se dedica a la colaboración entre las instituciones académicas en la cultura popular más allá de las fronteras,  ya sean éstas nacionales, raciales, de género y de clase (1).

El mundo de la comunicación nueva ha presentado ventajas y desventajas para la gente. La información es más fácil de obtener pero mucha gente en el mundo no tiene acceso a esta tecnología.  Esta podría dividir más las clases del mundo pero Melassa tiene una idea para atraer las culturas mundiales a través de tecnologías como la Internet y video.   Frente al fenómeno contemporáneo de la Globalización, la Fundación Melassa utiliza medios de comunicación visuales y electrónicos para crear redes de solidaridad más allá de las fronteras, trasando al mismo tiempo fuertes conexiones con la comunidad local.  El estudio de las fronteras, tanto imaginarias como reales nos ayudan a identificar el rol de las latinas en las Américas y su representación como sujetos históricos.

Karin no cree en hacer un video documental y salir de la comunidad de inmediato.  En su opinión éste es un privilegio no un derecho de estar en la comunidad y aprender sobre su cultura.  Entonces la  opinión  de Melassa es dar y recibir.  La comunidad da información personal sobre su vida, fe y costumbres; y eso es muy importante.  A cambio de proyectos que Melassa realiza con tecnologías y educación.  Melassa abrió un laboratorio de informática y una biblioteca,  con talleres en la Escuela Básica de Mata de los Indios.

Los talleres son para los niños de la Escuela Básica sobre temas de cerpo e imagen, teatro, baile hip-hop, entre otros.  En los talleres los niños exploran sobre su raza, religión y posición de género en su sociedad.  Hay un intercambio de conocimiento entre los pasantes de Melassa y los niños de la escuela.   El taller representa el proceso que significa para Melassa el intercambio de conocimientos, además de crecimiento para ambas partes.

Mata de los Indios es una comunidad muy pobre donde mucha gente no tiene agua ni energía eléctrica en sus casas.  Lo que sí tienen es una serie de costumbres y prácticas de su herencia africana.  La UNESCO, parte de la unidad de las Naciones Unidas, dio a Mata de los Indios un premio y la Declaró Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.   La comunidad recibió este premio porque toda sus historia fue pasada de generación en generación por los líderes de la Cofradía de los Congos del Espíritu Santo,  cuyos miembros tienen su propio título y un rey que se llama Pio Brazobán y un capitán Sixto Minier.  El trabajo de Sixto es enseñar la música a la próxima generación para guardar vivas las  tradiciones.

Durante el comercio Atlántico de esclavos,  los últimos esclavos fueron traídos a la República Dominicana de la región de los Congos en Africa, entonces la herencia de raza, música y bailes es fuerte en Mata de los Indios.  En un país donde los sentimientos del racismo todavía están afectados por el gobierno del Dictador Trujillo.  Mata de los Indios es una de las pocas comunidades que abraza su herencia africana y llaman los mismos negros.  A pesar de tener un ideal de piel blanca, esta comunidad dice que es negra, con herencia africana orgullosamente.

La población de Mata de los Indios celebra sus propias fiestas con respeto de la religión de los Congos con sus tradiciones de vida, muerte y cuidado de sus miembros.  La música de los Congos tiene canciones tradicionales, tocan ciertos instrumentos como un tipo de tambor llamado Congo de tamaño diferente y se toca por mano.   Sixto enseña a todos los músicos las canciones tradicionales para preservarlas.  Los bailes tienen movimientos, vestidos y órdenes tradicionales que también se enseñan por generaciones. Para aprender sobre estas tradiciones Melassa trabaja con la comunidad y otras partes del Caribe, Latinoamérica   y el mundo para que las conozcan.

La República Dominicana es un país (Isla del Caribe) que vive una mezcla de tradiciones y costumbres diferentes. Las influencias de la cultura Taína, española y africana  han hecho una cultura vibrante con música, bailes y arte únicos.  No obstante, todos los aspectos increíbles de este país tiene muchos problemas económicos y sociales. Durante mi estadía, la inflación del peso dominicano subió casi 40% porque el país está muy dependiente del mercado global y especialmente de los Estados Unidos.  Ahora la economía de mi país está en una recesión y la demanda de las expotaciones cayó.   Los Estados Unidos mantiene 87% de ingresos de la República Dominicana. (3)  Entonces,  cuando hay una caída en la demanda de exportaciones de los Estados Unidos, la República Dominicana sufre mucho.  Con frecuencia, el gobierno de los Estados Unidos se compromete en los asuntos económicos de la República Dominicana.  Por ejemplo, debido al crecimiento increible de la inflación, el Secretario de Tesoro estoadounidense John Taylor vino a la República Dominicana el 22 de noviembre para mostrar la preocupación de su gobierno sobre la crisis económica que atraviesa este país y resaltar la urgencia de que se firme un nuevo acuerdo con el Fondo Monetario Internacional (FMI).

En este tiempo también hay una crisis eléctrica donde los apagones están aumentando cada vez más.  Las compañías eléctricas fueron donadas por una compañía española quien vendió la compañía de electricidad al gobierno del Presidente Hipólito Mejía en septiembre de 2003.  Los apagones ocurren por más de veinte horas diarias en algunas regiones del país.   Han afectado áreas cruciales como salud, negocios y educación.  Eduardo Cuello, presidente de la Asociación Dominicana de profesores dijo "Tenemos reportes de los múltiples inconvenientes que se producen como resultado de los extensos apagones, que hacen imposible que el proceso de enseñanza-aprendizaje se pueda desarrollar con normalidad" (4).

 Taylor también indicó que además las autoridades dominicanas están conscientes de la gravedad de la situación económica que atraviesa el país y del impacto que tienen los apagones en la población y la economía.  Dejó claro que el Tesoro norteamericano no tiene intención de apoyar este país con desesmbolsos directos,  sino que su respaldo se concretiza a través de los organismos multilaterales de financiamiento (5).  El FMI cree en la privatización de servicios y negocios.   La privatización está mal para el sistema de capitalismo y la economía de los Estados Unidos que está dependiente de este sistema.  Además los Estados Unidos  tiene mucha influencia por todo el mundo incluyó el FMI.
Las negociaciones con el Fondo inyectan dinero en el sector eléctrico que se ha atascado con el gobierno que debe a las compañías privadas aproximadamente $350 millones (6).  Ahora con la crisis económica, los Estados Unidos y el FMI avisan que la República Dominicana pone un impuesto del 5% de sus exportaciones en el mercado libre mundial para aumentar el producto interno bruto.

En la República Dominicana la gente que ingresa a la escuela,  la primaria  y el logro académico son muy bajos.  La falta severa de la educación temprana de la niñez es una contribución mayor a tasas porcentuales de estos aspectos.  El progreso sustancial ha estado encaminado a reducir el analfabetismo del 20% en 1996 al 16% en el 2002,  pero el país se queda en la meta de la eduación primaria.  La inscripción en la escuela es esencial y de igual forma lo es la educación pre-escolar.  El estímulo sostenido, la nutrición y la asistencia médica ayudan al niño en edad temprana ayudan a potenciar sus habilidades una vez ingrese a la escuela, y rompen el ciclo del bajo rendimiento y la pobreza.  En este año 2002,  los niños entre 3 y 5 años de edad, de familias de bajos ingresos, reciben cualquier educación.  Sin embargo,  iniciativas importantes están en camino. En septiembre del 2002,  el Banco Mundial aprobó $42 millones en proyectos para sostener el movimiento de la República Dominicana para levantar el logro edcativo de niños y jóvenes de familias de bajos recursos económicos, proporcionando antes de la escuela primaria, las experiencias educativas informales para niños/as, así como los servicios básicos de asistencia médica y nutrición (7).

Económicamente,  la República Dominicana tiene serios problemas ahora.  En noviembre 11 de 2003,  hubo una huelga nacional para protestar por los apagones,  el desempleo que llega al 15% y los bajos salarios.  El salario mínimos de este país está en RD$14.00 por hora. Es un salario paupérrimo considerando que una botella de leche cuesta RD$26.00,  el precio de un pasaje en carro público subió a RD$8.00.  Con estas condiciones es fácil entender que el 25% de la población esté viviendo bajo la línea de pobreza (8).  Este porcentaje va a seguir creciendo sin cambios de políticas y un plan económico rigurosos.

Vemos que la gente dominicana no recibe mucha ayuda de su gobierno.  Los vendedores en las calles,  los niños y adolescentes que brillan zapatos y las personas que piden dinero por todas partes,  significan la lucha constante de la vida aquí.  Además,  significan la necesidad de ayuda extranjera a las ONG's en países del tercer mundo.  Una ONG es una organización que no está envuelta con la política del gobierno.  Sin embargo,  las ONG's pueden recibir subvenciones del gobierno.  Hay un presupuesto de RD$2,000.000.00 anuales y hay RD$2,500.000.00 de las ONG's en la República Dominicana.   Muchas son pantallas de los políticos que están en el gobierno, éste es un problema de corrupción.  Afortunadamente,  las ONG's reciben ayuda de becas de otras organizaciones educacionales o personales.

Dentro del programa de intercambio la Fundación Melassa supervisa una delegación de universidades estadounidenses, generalmente cada año en la primavera, durante una semana.  La delegación consta de 12 estudiantes provenientes de 5 universidades en Massachusetts de Smith College, Hampshire College,  Mount Holyoke,  Amherst College y la Universidad de Massachusetts.  Por medio de este viaje los miembros de la delegación vienen a la República Dominicana para estudiar y aprender a través de la experiencia en el contexto real mientras aprenden español,  las funciones de Melassa, la cultura de Mata de los Indios en particular y la cultura de la República Dominicana en general.

El objetivo principal de la delegación de 2003 fue hacer presentaciones en la Escuela Básica de Mata de los Indios sobre la computadora y la Internet.  Los estudiantes pasaron tiempo con la comunidad e hicieron proyectos acerca de cómo enseñar sobre las computadoras o talleres sobre economía, música y cultura.

Dentro de la metodología de Melassa y el propósito de la delegación es el concepto de comunidad y trabajo comunitario.  Hay tres maneras de ayudar a una comunidad, y éstas son:  caridad,  servicio comunitario y trabajo comunitario.  En caridad y servicio comunitario,  la Fundación y los pasantes ayudan a la comunidad directamente dando alimentos o provisiones.  Melassa y sus delegaciones son un ejemplo de trabajo comunitario porque los/las pasantes ayudan y aprenden de la gente al mismo tiempo.  Hay un intercambio de conocimiento cuando la comunidad aprende las destrezas que les ayuda a mejorar y los/las pasantes aprender de una cultura diferente.  Esta experiencia es muy buena para obtener créditos en cualquier concentración de estudios sociales,  psicología,  español, literatura, entre otros.

Durante mi trabajo en la Fundación Melassa realicé un video corto para llamar la atención y el interés de más estudiantes que quieran venir en la delegación del 2004 y en el futuro.  En este proceso, catalogué y miré 8 cintas rodados durante la delegación 2003.  Además aprendí cómo editar las cintas en el programa "Final Cut Pro".  El video quiere demostrar los aspectos buenos de la delegación y los intereses de la gente para venir a la República Dominicana.   Antes de éste video sólo había una forma para poner información en la ciudad universitaria: afiches y los esfuerzos del Centro de Estudios Latinoamericanos,  Caribe y Latinos,  no tienen el impacto de tecnología como lo tiene un video. Mi experiencia con mi pasantía ha sido muy buena porque aprendí nuevas destrezas que son interesantes conocer para un futuro cuando entre en el mercado laboral una vez que me gradúe.  También creo que la República Dominicana es un país interesante y completo con oportunidades para aprender y crecer.

Personalmente creo en las metas y la metodología de Melassa  y he visto cómo la  organización ayuda a la comunidad de Mata de los Indios.  A través de las cintas de la delegación siento que conozco a los/las participantes como amigos/as.  Mientras vi sus expectativas y oí sus sentimientos y realizaciones,  me hice parte de su delegación en adición de mi programa aquí.  Aprendí mucho de las charlas a la delegación y siento que mi pasantía tiene el valor de una clase de cultura dominicana.  Las cintas tienen muchas charlas de personas importantes en el desarrollo de la República Dominicana, tales como, Digna Reyes quien trabaja para la colectiva de Mujer y Salud;  Lynn Guitar,  una historiadora que se interesa en la historia de razas de aquí y Carlos Hernández Soto,  antropólogo y autor del único libro sobre Mata de los Indios "Morir en Villa Mella".  Ellos/as dieron charlas y participaron con la delegación.  Estas charlas ayudaron a los estudiantes a enterder la cultura Dominicana desde una perspectiva histórica, económica, cultural y de género.

A través de las cintas aprendí sobre el racismo de la República y las razones de los coflictos entre Haití y R.D durante la época de trujillo, además el concepto idiología de que el blanco es bueno y el negro es malo.  Nosotros pensamos que  los Haitinos son malos porque la República fue invadida por Haití  desde 1822 al 1844 cuando por fin se independizó.  Al contrario de todos los países latinoamericanos, que se independizaron de Europa, o los EEUU, la República Dominicana se independizó de Haití.  Trujillo dijo a su gente que el negro estaba  asociado con la gente de Haití y esto era malo para asociar lo blanco al Donimicano en la construcción de una identidad nacional.  El convenio era que la gente se indentificara con la cultura indígena y ellos eran indios /as y no tenían la sangre negra.  El concepto  de "indio" vino de trujillo pero existió también en la época colonial. Esta idea de la piel blanca afecta a toda la sociedad en esta época también. Los niños de su época son adultos en posiciones de poder y estas personas hacen leyes y decisiones de relaciones internacionales y  domésticas bajo esta ideología. Esta mentalidad es parte de la ideología dominante de la R.D. hoy.   Por esta razón el ciclo de racismo e ignorancia continúa.  Los conceptos de belleza están relacionados con la piel blanca que es mejor y más linda que la piel negra.  Los estantes en las tiendas están cubiertos por productos para tinturar la piel y el pelo con un color más claro y dar al pelo un textura más suave como una "blanquita"; esto resulta una actitud de inseguridad  personal sin orgullo por su raza y su herencia.

Estudiar en el extranjero es una manera muy profunda de aprender sobre el mundo. El mundo se torna más independiente con tiempo y no hay duda que la experiencia es única.  Ahora 90,000 estudiantes estadounidenses estudian en el extranjero y ese número se ha doblado en los últimos quince años(9)  Al estudiar en el extranjero, un estudiante gana competencia y conciencia global que es crucial en los intereses nacionales y para los mismos estudiantes en un mundo globalizado.  Sin una experiencia internacional, los estudiantes quizás parecen ignorantes e indispuestos a entrar en el mercado laboral.  Estudiar en el extranjero estimula la reflexión personal y da una oportunidad para vernos de una manera nueva e internacional. Este tipo de reflexión es difícil de lograr en su país o universidad pese a las clases que ellos ofrecen o por simple motivación personal.  Nos vemos nosotros/as y a nuestra cultura a través de otra y nos damos cuenta de nuestro sitio en la vida humana.  Quizás la primera vez, los estudiantes pueden distinguir partes de ellos/as que son producto de sus culturas y partes universales.

De tal forma que estudiar en el extranjero provee estudiantes con una perspectiva mundial que subraya cosas comunes entre naciones y culturas, valores humanos universales y necesidad de trabajar juntos.  También estudiar en el extranjero aumenta la preparación de una carrera por el cruce cultural entre pasantías y múltiples experiencias.  Esto provee destrezas necesarias para los patrones actuales, como el desarrollo de la tolerancia y la cooperación para promover el entendimiento de la paz mundial; ahonda madurez intelectual y personal fomentando pensamientos independientes y construyendo confidencias personales.

Cuando viajé a Europa por 6 meses hace 2 años,  pensé que esa fue la experiencia más difícil de mi vida.  Antes de llegar a la R.D. pensé que este viaje  sería más fácil que aquel.  En Europa viajaba con nada pero con una mochila muy grande, mi mejor amigo y mi sonido de aventura.  Viajé a 14 países diferentes en tren, barco, avión, autobus y mis pies.  Ese viaje fue difícil pero tuve los mejores seis meses de mi vida y aprendí cosas que no podía aprender en una clase.  Sabía que mi experiencia en la R.D. sería diferente porque está en el Tercer Mundo  mi propósito era estudiar aquí sin embargo entiendo que esta experiencia es la más difícil de mi vida por muchas razones.  Viví en la ciudad de Santo Domingo y tenía que ocuparme de todos los aspectos que no me gustaban  y buscarles una solución.  No podía salir y mudarme a la ciudad próxima cuando las cosas eran difíciles. La vida en los países tercermundistas es muy diferente de los países industrializados,  no hay muchos recursos para planes.  He visto una correlación entre el tiempo tropical y la vida tranquila  de R.D. que no existe en el frío de Massachussets. Me tuve que acostumbrar a su clima y tranquilidad.

Aprendí de lo bueno y lo malo.  Tengo más perspectiva sobre mi país y su influencia en la idiología económica y social en otros países.  Viví en un país dependiente de los EEUU para sus ingresos de exportación y valor de su capital. Me siento afortunada de tener cosas sencillas y necesarias como electricidad y agua potable.  Como una americana tengo la responsabilidad de prestar atención a mi gobierno y a sus acciones internacionales. Nosotros/as influimos en todo el mundo y no quiero ser una americana ignorante sin perspectiva mundial.  Sólo el 18% de los adultos americanos tienen pasaporte en 2003 (10).  Este hecho no me sorprende porque he visto y oído ignorancia muchas veces de los americanos y por eso es muy importante viajar para funcionar activamente como miembro de una sociedad, conocer otras culturas y reflejar la propia.

En conclusión,  mi experiencia en R.D. y el Tercer Mundo a sido increible para mi mente, mi educación y mi espíritu.  Tengo una perspectiva más abierta de mi cultura y sus efectos por el mundo.  A través de las clases de Historia, Sociología y Ciencias Sociales aprehendí más sobre la situación mundial actual y las causas que la tienen en ese estado.  El Caribe es mucho más que sus playas y lugares turísticos.  Hay una gente aquí con su propia historia y cultura que tiene influencia en todo el mundo.  Por ejemplo, la música merengue nació en la R.D. y se oye en todo el mundo.  Esta música influye en muchos otros tipos de música como el rap, hip-hop y reggae.  La oportunidad de aprender cosas como éstas se presenta una sola vez en la vida.  Un semestre para estudiar en el extranjero es inestimable y eso ha cambiado mi vida para mejorar.  Con mi estudio en el extranjero y con la Fundación Melassa he aprendido que la educación cruzando culturas es un paso en el camino de la cooperación y la armonía mundial.
 
 

La función Social de bailes, instrumentos y juegos de manos de Mata de los Indios, Abril 2003
Por Jemise Ray, Alabama State University

Objetivo: Describir y mostrar el significado social de los bailes, instrumentos y juegos de manos.

Cuando estaba pensando en el proyecto que quería hacer,  pensaba en los días de mi niñez.  Era un juego de manos que disfrutamos mucho pero no entendí el mensaje poderoso de este juego.  Uno de estos juegos se llama “Oh mi Dorsiana”.  Las letras son más o menos así.

Oh mi Dorsiana
Hay un melocotón
Hay un plum
Hay un pedazo de chicle
Me gusta el café
Me gusta el té
Me gusta un moreno
Y él me gusta a mí
Entonces, rechazo el blanco
No brilla
Tengo un moreno
Quien peleará contigo
Entonces, anoche
Y la noche antes de ayer
Encontré mi novio en una dulcería.

Me compró helado
Me compró pastel
Me llevó a mi casa
Con un dolor de estomago
Mama, Mama
Me siento mal
Llame el médico
Rápido, rápido, rápido
Médico, médico.

Moriré
Cierra tus ojos y cuenta hasta cinco
1,2,3,4,5
Estoy vivo
Mira la casa encima de la colina
Mi novio y yo viviremos allá
 Dame un pedazo de carne
Dame un pedazo de pan
Ven mi amor, Vamos a acostarnos

Cuando era niña, no me di cuenta que las canciones tenían un mensaje social, pues éstas están llenas de temas sociales. La anterior describe una relación romántica entre jóvenes  morenos durante un período de segregación, las cosas que un hombre hace para ganar la atención de una mujer, el orgullo de negros en sí mismos.  Además, las palabras de la canción marcan el período del tiempo de la canción, el poder de la mujer para deducir donde la pareja vivirá y el derecho de ella para escoger el marido de su elección.  A pesar de todas las cosas que dicen sobre el hombre moreno esa mujer escogerá un moreno sobre un blanco. Estas son declaraciones muy fuertes por los juegos de mano de una niña de 8 años.  Entonces, este juego de manos, dice mucho sobre la sociedad en que vivía y los pensamientos de este período.  Empezaba a pensar qué cosa forma parte de nuestra manera de pensar sobre nosotros mismos y que hay muchos que cuentan su historia a través de juegos de manos de los niños.  Esa cosa es parte de la tradición oral de la sociedad, y quería saber qué otras comunidades usaron las mismas maneras de comunicarse.

En las canciones de Mata de los Indios, encontré los mismos juegos de manos de niñas que habla sobre el rol de la mujer, expectativas de los hombres, la importancia de un novio, planes para el futuro, la comida típica que cocinan y otras cosas que reflejan la sociedad de ellas.  Usualmente, las chicas participan en juegos de manos pero los chicos pueden si quieren y también saben las palabras.  Sin embargo, no es común que los chicos participen en juegos de manos.  Como los bailes y los instrumentos, los juegos de manos son ritos también porque se repiten muchas veces y sirven para orientar los niños en su sociedad.  Estas observaciones son de acuerdo con la regla segunda del nivel de juego de sociólogo Mead que las actividades de los niños enseñan el comportamiento aceptable mientras que aprenden su rol en la sociedad. (1)

Encontré que los bailes, instrumentos y juegos de manos sirven para expresar los sentimientos de la gente sobre casi todo aspecto de la vida cotidiana.  Todos parten de su vida para mantener o disfrutar la manera de pensar en la sociedad.  Todas las cosas se mezclan para expresar lo que ya esta establecido en su sociedad.

Definición del Problemas

Es importante que explique que las historias cambian al informarlas y hay desacuerdos en referencia a las palabras y la manera de jugar. Una niña juega en esta manera y otra no.  De las observaciones,  eran algunos desacuerdos pequeños.
La información sobre los bailes y los instrumentos recogí principalmente de libros y observé Pri-Pri y congo. También use una grabadora para grabar las canciones y los movimientos escribí algunas cosas, por eso, no escribí ni recuerdo todos los movimientos y todas las canciones.

Justificación

El planteamiento de este proyecto es describir los bailes y su función social. Describir los instrumentos, de la comunidad y cuales es su función social.  En referencia a los juegos de manos discutir cuántas personas pueden jugar, las letras de las canciones y los movimientos de las manos, la función social. También para reforzar la idea que todas las cosas se juntan para darnos una foto de historia, ambiente social, la relación entre el barrio y su ambiente y los sentimientos de la sobre la ida cotidiana.

Método

Hice entrevistas informales con los niños en la clase de Rosa de nivel 5 en la escuela de Mata de los Indios.  En el primer grupo estaba compuesto por 6 niñas de nivel de 5 y ellas jugaron los juegos de manos y cantaron acompañadas por la maestra.  El segundo grupo fue dirigido un poco diferente.  Elegí 2 estudiantes por el tiempo que ellos querían cantar. Hable con 3 grupos de 2 estudiantes de la clase de Rosa.  Otras estudiantes de la clase de Rosa se interesaron en la investigación mía y participaron con los dos últimos grupos. Grabe y escribí los nombres de estas estudiantes que eran del nivel 6.

El tercer grupo se perdió porque la profesora no estaba y la investigación no se pudo hacer.  Auque cantaron bien, no grabé nada útil porque era demasiado ruido.   Use una grabadora para grabar las palabras y de eso escribí las palabras de la canciones.   Participe en los juegos de manos también.  La profesora escribió algunas  canciones para mí, intenté hacer lo mismo con las niñas pero demasiadas palabras fueron escritas mal y también a veces la manera de cantar.  Solamente analizaré algunos, aunque recogí alrededor de 20 juegos de manos. Los que no analice están colocados al fin de este trabajo.

En la referencia de los bailes, fui a un festival de ellas y baile y observe los baile de Congo y Pri-pri y el uso de los instrumentos en estos bailes. También usé información de libros.  Hable con Yomara, un miembro del equipo de baile en Mata de los Indios y mi consejera, Karin Weyland para darme una idea sobre la esencia de salve.
 

Organización de investigación

Hay una fina línea entre los ritos religiosos y sociales.  La Religión es una parte fuerte de la sociedad y afectan los pensamiento de la gente un su vida social.  Entonces no podemos empezar sin una introducción breve de la historia de esta región de Mata de los Indios y los instrumentos. Estos valores (religiosos, morales organizaciones, patrióticos, civiles, políticos, patrones de conductas culturales y éticos)  contribuyen a la cohesión social, como diría Max Weber y también al equilibrio emocional de los individuos(2). Por ejemplo el uso de maracas en el baile de congo puede ser religioso o secular. La sociedad es un círculo de cosas, los bailes, instrumentos y juegos de manos que funcionan juntos para componer la sociedad de Mata de los Indios y conservar la cohesión social.  Después empiezan las observaciones de los bailes, los instrumentos y juegos de manos respectivamente.

Breve Historia de Villa Mella (donde se ubica Mata de los Indios y la Cofradía)

Los orígenes de Villa Mella están ligados a migraciones de negros esclavos quienes se asentaban allá para la producción de azúcar (3).  Los días domingo,  pascuas de Pentecostés y otros días solemnes, los negros esclavos celebraban las Fiesta del Espíritu Santo lo cual estaba prohibido por los amos de las hacienda.  El Espíritu Santo es el patrón santo de Villa Mella el cual se ubica en Mata de los Indios (4).  Según Soto, el Espíritu Santo está sincretizado con Kalunga, diosa del mar y la muerte en la región del Congo-Angola en África.

La Cofradía en Santo Domingo empezó como asociación voluntaria de individuos unidos por lazos de caridad o hermandad con espíritu y finalidad religioso- benéfica que se origina en España de la necesidad de auxilio mutuo sentida por la gente débil en épocas en que faltaba la protección de la sociedad y el estado.  Las Cofradías afro-dominicanos como, la Cofradía del Espíritu Santo, se remontan en Sevilla al Siglo XVI, más de 100 años del descubrimiento de Las Américas (5).

La Cofradía del Espíritu Santo cumple una función religiosa y social. Sus miembros celebraban  su fiesta patronal con una misa y un banquete y están obligados asistir a los enfermos, velando por ellos durante las noches, cuidando de que reciban los últimos sacramentos en caso de fallecimiento. Se encargaban del entierro y los sufragios.  Además, tienen el deber económico de la comunidad para la asistencia médica, ingreso en el hospital de la Cofradía, sustitución en el trabajo de los cofrades y subsidios con devolución al sanar.

Historia de los instrumentos en Mata de los Indios

El origen de los Congos se atribuye al Espíritu Santo quien se le apareció a un hombre en el pueblo de Villa Mella.  Esta declaración fue dicha por el capitán de la Cofradía en Mata de los indios, Sixto Minier.  Sin embargo, hay otras historias (6).  Según Áspides  Rojas precisó que el Espíritu Santo se le apareció con los Congos a la señora Tií.  Otra mujer Benigna Martínez,  el Espíritu Santo se le apareció a Toribia Brazobán en la finca Stella que está al frente de la casa de ella. Hay muchas historias pero cosa mas importante es que existes un enlace entre los instrumento de Espíritu Santo. Estos instrumentos son propiedad del Espíritu Santo y los usan para comunicarse con él; la gente los usa durante las festivales y ceremonia religiosas.

Bailes

Los bailes de Villa Mella son: Pri- Pri, Congo y Salve.

Pri-Pri es un baile de una pareja hombre y mujer. Cualquier persona puede bailar con cualquier otra;  jóvenes con viejos, adolescentes con niños o viejos con niños. La edad no tiene importancia en la selección  del compañero/a. La gente de edad avanzada da pasos cortos e inclina la cabeza mientras que los jóvenes solamente dan pasos cortos.
El Congo se baila en pareja, pero los pasos son diferentes.  El Congo se baila con el palo mayor, el palo menor (Tambores), la canoita y las maracas.  Cuando la persona no quiere bailar o no invita todos quieren saber la razón porque estos bailes son una manera de comunicarse con el resto de la comunidad y crean un lazo entre todos sus miembros, al no participar te ubicas fuera de la comunidad y no se forma el mismo lazo.

La salve dominicana actual comprende lo que se puede ver como dos extremos estilísticos: Uno que se considera altamente sagrado y otro bastante secular dentro de un contexto religioso.  Con todo un espectro de variedades intermedias que caen entre los dos extremos.  La unidad entre los componentes del espectro consiste en su base textual en la salve Regina o salve de la Virgen y su contexto social de ejecución, principalmente delante del altar en velaciones (7).  Una característica básica de la salve es el uso extensivo en ella de repetición verbal y musical, dentro de un contexto de reiteración litúrgica y ritual.  La repetición verbal y musical de liturgia y ritual del catolicismo con otro tipo de repetición característica de la música y ritual africanos (8).

Realmente, no hay pasos para la salve y no se usan maracas.  Aunque Yomara y otras chicas se juntaron e inventaron pasos a la música de salve.  La única razón que uno baila es si se le monta  el Espíritu Santo o un antepasado.  Durante el cabo de año, con frecuencia caen en trance, poseídas por espíritu del difunto, quien se manifiesta por su boca o sencillamente se comporta como era en vida, seria o alegremente (9).  Una chica de Mata de los Indios, que se llama Estelle cantó una velación el cual acompaña la salve a un antepasado .

Las letras son así:

Hay Mami eh
Echa pa’ ca’
Mami, Mami, Mami
Ven pégate más
Ay Mami eh
Echa pa’ca’

Ven mi Morena
Ven pégate más
Ay  Mami echa pa ’ca’

 Morena ay hombe
Morena, mi hombe
Morena, ay hombe
Morena, mi hombe?

Ay mami echa pa’ ca’
Mami yo te llamo
Mami, Mami
Ven pégate más.

(Se repite y esta acompañada por aplausos).

No hay palabras fijadas a esta canción, una persona canta hasta que quiere. Estas canciones son el resultado de la improvisación, muestran la conexión antes los antes pasados y los vivos.  Entonces, los bailes, las canciones y los instrumentos se juntan para cumplir una función social.

Durante el Cabo de Año, las parejas bailan frente al túmulo y se intercambian las parejas, ocurren pequeñas disputas y disgustos cuando las sustituciones se hacen con un intervalo corto de tiempo (10).  Esto es porque se quiere que todo el mundo participe, cuando no hay sustitución es como si una conversación se rompiera.  El Congo debe fluir como una conversación entre amigos suave y agradable.  Durante esta ceremonia religiosa los participantes están conversando sin palabras a través de la música, cumpliendo una función social y religiosa.

Los instrumentos

Las Historias de los instrumentos del Espíritu Santo son variadas pero el punto en común es que tienen el origen divino de la Cofradía  y son muy importantes en los ritos funerales (11). Como ya he mencionado los instrumentos de Mata de los Indios son el palo mayor,  palo menor (alcahuete), canoitas y maracas.  Los hombres tocan el palo mayor y el alcahuete, y la canoita y las maracas son tocados tanto por hombres como por mujeres (12). Estos instrumentos fueron traídos a Villa Mella por el Espíritu Santo; para quien el tambor puede ser mirado como el portavoz de Dios y aún más como Dios mismo. Los tambores acompañan los cantos que se ejecutan para conducir al difunto al más allá; las maracas se consideran también instrumentos sonoridades trascendentes de mágicos, atracciones y repelencias. Las maracas la acogen y la llevan a su lugar en el más allá. Según Sixto Minier, capitán de Cofradía, de los congos los jóvenes aprenden como hacer los instrumentos de su niñez. Esa cosa es muy importante a la continuación y cohesión de las tradiciones de la comunidad; aunque usa los instrumentos para propósitos religiosos, cuando lo hace cumple una función social entre jóvenes y niños. Aunque el hombre alcahuete tiene el significado del diccionario de conversación chismoso; también he sabido que la gente usa para comunicarse con el Espíritu Santo y los muertos. Según Soto, los vivos tocan a los muertos porque si no les tocan puede sucederles algo a los vivos.  El Espíritu Santo no recibe los muertos sin los toques de los vivos puede causar males a sus familiares y amigos (13). Entonces el tambor es un guía para asegurar pasaje seguro de los muertos al más allá y es un método de comunicación entre los vivos y muertos.

Participé en la fabricación de maracas.  Ellos/as usaron materiales de su ambiente para hacerlo; las maracas son hechas de higüero de su barrio, pero la pintura tiene que comprarse porque los higüero también se utilizan para hacer arte. El punto es que para hacer los instrumentos usan cosas de su mismo ambiente, entonces pude observar que hay un enlace entre los instrumentos, ambiente, bailes, muertos y vivos.

Juegos de Manos

Los juegos de manos de los niños tienen mensajes fuertes en sus letras debido a las restricciones en esta investigación, mencionaré 2 de los que vi. Los movimientos son escritos así: Movimientos. Las explicaciones entre paréntesis son las cosas implicadas pero no las dicen los niños/as y para que sepas cuantas veces lo dicen. Primero explicaré cómo jugar los juegos de manos, puedes jugar con 2 personas, 4 o puede ser un juego de ronda. Todo lo discutido son juegos de manos por 2 o 4, a menos de que diga que es un juego se ronda, hay casos especiales también lo diré cuando sea necesario.

Si hay 2 personas juegan así:
1)- Las dos niñas se ponen frente a frente, la mano derecha hacia abajo y la mano izquierda hacia arriba. Las manos de la otra persona esta opuestas de sus manos.

2)- Las dos manos se colocan al frente.

3)- Un aplauso.

4)- La mano derecha toca la mano izquierda de la otra persona.

5)- Otro aplauso.

6)- La mano izquierda toca la mano derecha de la otra persona.

7)- Se repite.
 

Si hay 4 personas se juega así:

1)- Las niñas deciden que pareja toca las manos arriba y cual hacia abajo. Sigues el siguiente esquema.

2)- Un aplauso (puedes reemplazar aquí o con # 3)

3)- Chicas 1, 2 hacen los mismos movimientos con ambas manos.

4)- Un aplauso.

5)- Chica 1 toca ambas manos con chica 4.

6)- Otro aplauso.

7)- Chica 1 toca ambas manos con chica 3 por arriba.

8)- Otro aplauso.

9)- Chica 1 toca ambas mano con chica 3 por abajo.

Las primeras letras son así:
 
 

Tengo un novio

Yo tengo un novio
Que no lo niego
Que como novio me enamore
Tengo un padre muy delicado
Que no me deja salir con él.

Una mañana de primavera
Me invitó a su jardín
Un chiquillo de 15 años
Me llamo y me dijo así:

Nos casaremos tendremos
El primero se morirá
El segundo se ira con su padre
El tercero se quedara

La primera carta llegó a mis manos
La segunda a mi corazón
La tercera se fue a la cera y quedamos tú y yo.

Esta canción habla sobre la proyección de un poder por su hija.  En esta canción la chica fue al jardín de él e inventan planes para el futuro; esta canción es la más popular porque todos cantan la misma canción.

Otra canción con significado diferente es:
 
 

Somos tres muñecas
Llegadas del país
Nosotras no sabemos
Quién nos trajo aquí

Mi nombre es María
Y el tuyo es Fifí
Y yo no tengo nombre porque
Soy muy infeliz.

Marieta, Marieta no seas tan coqueta
Que tú no vales ni una peseta
¿Dónde estabas anoche que no te pude ver?
Estaba en el teatro con Juan Miguel

Te dije que no andes con ese borrachón
Ando, ando, ando porque es mi corazón.

Ni el agua
Ni el coco
Vale más que tú

Se puede jugar de la misma manera que la otra haciendo los mismos movimientos con las palabras cuando las otras niñas cantan.

En esta canción se habla de la llegada de algunas de las hijas de áfrica que han llegado a un país, y no saben como llegaron a ese país, pero saben que en donde ellas estan no es su hogar. En la segunda parte habla sobre una mujer quien escogió un hombre en contra del consejo de alguien; como a los jóvenes no les importa la opinión de esta persona porque esta enamorada. Entonces ella dice que va a seguir con este hombre porque le gusta, no le importan los malos hábitos.

Otra canción se canta así:

Todos los domingos
Cocino yo
Plátano maduro
Con salchichón
Viene un policía
Y me dice así saca

Y uno Ah ya, dos ah ya, tres ah ya.... 10 ah ya

Esta canción habla sobre un plátano como comida tradicional de los Dominicanos, en este caso es el plátano maduro con salami. Salchichón es solamente una manera de hablar que usan los niños y ancianos. La parte sobre la policía es interesante, según Soto la forma de hablar los domingos los negros esclavos es cuando celebraban la fiesta del Espíritu Santo lo cual estaba  prohibido por amos de las haciendas(14).  También dice que los que cantan o bailan los congos eran perseguidos por la guardia o la policía (15),  quizás haya un lazo entre esa historia y los juegos de manos de los niños/as.

Hay muchísimas canciones,  usualmente las niñas las cantan pero los chicos saben la letra.  Otra característica muy importante es que los niños aprenden esas canciones de otras niñas,  y no las pueden discutir.  El  punto es que los juegos de manos reflejan a la sociedad de los niños y sus opiniones, además es parte de la tradición oral y ritmos como baile e instrumentos de Mata de los Indios.

Conclusión:  Me falta tiempo para descubrir que las palabras cambian con el pasar del tiempo (cada 5, 10, 15, 20 años).  Cuando la maestra escribió las canciones,  las palabras eran un poco diferentes a la que las niñas cantan en la clase,  entonces existe la posibilidad de que las canciones cambien su significado con el tiempo.  Quiero además hacer una comparación entre los juegos de manos de aquí y en Birmingham Alabama,  por los juegos de Mata de los Indios (afro-dominicanos) tienen un enlace con los de allá y puede ser una característica de las comunidades con influencia africana (me falta información para decirlo con seguridad), ya que eran grupos oprimidos.  Es sabido que los esclavos africanos usaron canciones para comunicar mensajes y a pesar de todo eso no hay investigación sobre los juegos de manos que es necesario hacerla.

Los juegos de manos, bailes e instrumentos se juntan para expresar y reflejar la sociedad en Mata de los Indios.  Todas las actividades cumplen una función  social creando un lazo entre las personas y manteniendo sus pensamientos y creencias.  No hay una separación entre la vida y la muerte en todas las áreas de la vida,  por tal razón no pueden separar estos tres aspectos.  Todos cumplen una parte social importante dentro de la sociedad.
 
 


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